Au cours de ses 2000 ans d’histoire, l’Église a toujours défendu la vie humaine, de la conception à la mort naturelle, avec une attention particulière aux phases les plus fragiles de l’existence. Le “non” à l’euthanasie et à l’acharnement thérapeutique est un “oui” à la dignité et aux droits de la personne : inguérissable ne veut pas dire incurable. 

Amedeo Lomonaco - Cité du Vatican

Dans son étymologie grecque, le mot euthanasie est lié au concept de “bonne mort” (εὐθάνατος). Dans l’Antiquité, ce terme était associé à une mort sans souffrance. L’objectif du médecin était de faire en sorte, dans la mesure du possible, que les derniers moments de la vie soient indolores. Cette forme d’euthanasie n’était pas en contradiction avec le serment d’Hippocrate : « Je ne donnerai à personne, même si on me le demande, un médicament mortel, ni ne suggérerai un tel conseil ; de même, je ne donnerai à aucune femme un médicament abortif ». Aujourd’hui, cependant, le terme “euthanasie” ne renvoie plus à cette signification initiale. Il s’agit plutôt d’une action visant à provoquer par avance la mort d’une personne malade afin d’alléger ses souffrances.

Non à l’euthanasie et à l’acharnement thérapeutique

L’Église catholique a toujours affirmé que la vie humaine doit être défendue de la conception à la mort naturelle. Ainsi, selon le Catéchisme de l’Église catholique, « l’euthanasie volontaire, quels qu’en soient les formes et les motifs, constitue un meurtre. Elle est gravement contraire à la dignité de la personne humaine et au respect du Dieu vivant, son Créateur ». (2324).

Le progrès technologique a donné lieu à de nouvelles questions éthiques. Le développement de la médecine a permis d’améliorer la santé et de prolonger la vie d’une manière jamais vue ou même imaginée. À cet égard, il y a 65 ans, le 24 novembre 1957, Pie XII a prononça un discours devant un groupe d’anesthésistes et de réanimateurs que le Pape François a qualifié de « mémorable ».

Réaffirmant que l’euthanasie n’est pas licite, le Pape Pacelli a néanmoins affirmé qu’il n’y a pas d’obligation de toujours utiliser tous les moyens thérapeutiques potentiellement disponibles et que, dans des cas bien définis, il est licite de s’en abstenir : c’est la première allusion au principe de ce que l’on appelle “l’acharnement thérapeutique”. Il est défini comme moralement acceptable de s’abstenir ou de suspendre l’utilisation de mesures thérapeutiques lorsque leur utilisation ne correspond pas au critère de “proportionnalité du traitement”.

Jean XXIII, Paul VI et le concile Vatican II

Dans l’encyclique Mater et Magistra, Jean XXIII soulignait que « la vie humaine est sacrée : dès son origine, elle requiert l’action créatrice de Dieu ». Dans l’encyclique Pacem in Terris, le même Jean XXIII indiquait également parmi les droits « de tout être humain à l’existence », un droit « lié au devoir de préserver la vie ». La Constitution du concile Vatican II place l’euthanasie sur la liste des violations du respect de la personne humaine : « Comme toute espèce d’homicide, le génocide, l’avortement, l’euthanasie et même le suicide délibéré ; tout ce qui constitue une violation de l’intégrité de la personne humaine, comme les mutilations, la torture physique ou morale, les contraintes psychologiques ; tout ce qui est offense à la dignité de l’homme, comme les conditions de vie sous-humaines, les emprisonnements arbitraires, les déportations, l’esclavage, la prostitution, le commerce des femmes et des jeunes ; ou encore les conditions de travail dégradantes qui réduisent les travailleurs au rang de purs instruments de rapport, sans égard pour leur personnalité libre et responsable » (GS 27).

Jean-Paul II : l’euthanasie et la culture de la mort

Dans son encyclique Evangelium Vitae, Jean-Paul II souligne que « Par compassion présumée pour la douleur du patient, l’euthanasie est parfois justifiée par une raison utilitaire, visant à éviter des dépenses improductives trop lourdes pour la société ». Il est ainsi proposé de « tuer les bébés malformés, les personnes gravement handicapées, les invalides, les personnes âgées, surtout si elles ne sont pas autonomes, et les malades en phase terminale ». Le Souverain Pontife polonais a souligné que « la tentation de l’euthanasie, c’est-à-dire de prendre possession de la mort, de la procurer à l’avance et de mettre ainsi fin “en douceur” à sa propre vie ou à celle d’autrui, devient de plus en plus forte ». En réalité, « ce qui peut sembler logique et humain, vu en profondeur, est absurde et inhumain. Nous sommes ici confrontés à l’un des symptômes les plus alarmants de la culture de la mort ».

Benoît XVI : soins d’amour et accompagnement

L’existence d’un être humain dans une condition très précaire, parce qu’il est vieux et malade, a-t-elle encore un sens ? Pourquoi, lorsque le défi de la maladie devient dramatique, devrions-nous continuer à défendre la vie, et ne pas plutôt accepter l’euthanasie comme une libération ? « Ceux qui sont appelés à accompagner les personnes âgées malades doivent se mesurer (à ces questions) surtout lorsqu’elles semblent n’avoir aucune chance de guérison », affirmait Benoît XVI en 2007. La mentalité actuelle d’efficacité, ajoutait-il, tend souvent à marginaliser nos frères et sœurs qui souffrent, comme s’ils n’étaient qu’un « fardeau » et un « problème » pour la société. « Ceux qui ont le sens de la dignité humaine savent qu’ils doivent être respectés et soutenus lorsqu’ils sont confrontés à de graves difficultés liées à leur état. Il est en effet juste de recourir, lorsque cela est nécessaire, aux soins palliatifs qui, s’ils ne peuvent pas guérir, sont en mesure d’atténuer la douleur causée par la maladie ». Cependant, à côté des soins cliniques indispensables, disait Benoît XVI, il est toujours nécessaire de faire preuve d’une capacité concrète d’amour, car les malades ont besoin de compréhension, de réconfort et d’un encouragement et d’un accompagnement constants.

François : non à la culture du déchet

La pensée dominante, marquée par la « culture du déchet » propose parfois une « fausse compassion » : « Celle, soulignait le Pape François, qui considère comme une aide aux femmes d’encourager l’avortement, comme un acte de dignité de procurer l’euthanasie, comme une conquête scientifique de “produire” un enfant considéré comme un droit au lieu de l’accueillir comme un don ; ou encore d’utiliser des vies humaines comme des cobayes de laboratoire pour prétendument en sauver d’autres ». La compassion évangélique, en revanche, est celle qui nous accompagne dans nos besoins, celle du bon Samaritain, qui « voit », éprouve de la compassion, s’approche et offre une aide concrète.

Enfin, le Pape François assurait, dans un message de 2017 sur le thème de la fin de vie, que « ne pas activer des moyens disproportionnés, ou suspendre leur utilisation, équivaut à éviter l’acharnement thérapeutique, c’est-à-dire à réaliser une action qui a une signification éthique complètement différente de l’euthanasie ». Et il rappelle ce qui est exprimé dans le Catéchisme de l’Église catholique : « L’interruption d’actes médicaux onéreux, dangereux, extraordinaires ou disproportionnés par rapport aux résultats attendus peut être légitime. Dans ce cas, il y a renonciation à l’acharnement thérapeutique ». L’intention n’est pas de procurer la mort, mais d’accepter qu’elle ne peut être évitée.

Dans la Lettre Samaritanus bonus sur l’assistance aux personnes en phase critique et terminale de la vie, approuvée par le Pape François et publiée le 22 septembre 2020, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi affirme que « inguérissable n’est jamais synonyme d’incurable » : ceux qui sont touchés par une maladie en phase terminale ainsi que ceux qui sont nés avec une espérance limitée de survie ont le droit d’être accueillis, soignés, entourés d’affection. L’Église s’oppose à l’acharnement thérapeutique, mais réaffirme comme « enseignement définitif » que « l’euthanasie est un crime contre la vie humaine ».